Eine Wolke wird nie sterben

Manifest 2000 für eine Kultur des Friedens und der Gewaltlosigkeit

Im Bewusstsein meiner Verantwortung für die Zukunft der Menschheit und insbesondere für die Kinder von heute und morgen, verpflichte ich mich hiermit, in Alltag und Familie, Gemeinschaft und Arbeit, in meinem Land und meiner Region zur Einhaltung folgender Grundsätze:

1. Achtung der Würde jedes Menschen:
   Ich will ohne Unterschied und Vorurteil das Leben und die Würde jedes Menschen anerkennen.
   
2. Gewaltfreie Konfliktbearbeitung:
   Ich will Gewaltlosigkeit leben, indem ich selbst keine körperliche, sexuelle, seelische, wirtschaftliche oder soziale Gewalt anwende, insbesondere nicht gegenüber Schwächeren und Wehrlosen wie Kindern und Jugendlichen.

3. Solidarität:
   Ich will meine Zeit und meine Mittel großzügig mit andern teilen, damit Ausgrenzung, Ungerechtigkeit sowie politische und wirtschaftliche Unterdrückung ein Ende finden.
   
   
4. Zivilcourage und Dialogbereitschaft:
   Ich will freie Meinungsäußerung und kulturelle Vielfalt verteidigen und grundsätzlich den Dialog und das Interesse am anderen gegen Fanatismus, Verleumdung und Ausgrenzung setzen.
   
   
5. Nachhaltige Entwicklung:
   Ich will mich für maßvolles Konsumieren und eine Entwicklung einsetzen, die allem Leben im Einklang mit der Natur auf unserem Planeten gerecht wird.
   
   
6. Demokratische Beteiligung:
   Ich will zur Entfaltung meiner Gemeinschaft, zur vollen Gleichberechtigung der Frauen und zur Anerkennung der demokratischen Werte beitragen, damit wir alle gemeinsam neue Formen der Solidarität schaffen können
   
   
   

Globaler Wandel unabdingbar

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts versuchte eine Initiative der Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO), auf die Notwendigkeit eines globalen Wandels von einer Kultur der Gewalt zu einer Kultur des Friedens und der Gewaltlosigkeit aufmerksam zu machen.

Samen des Friedens

Es hieß Manifest 2000 (das Jahr 2000 wurde von der Generalversammlung der Vereinten Nationen zum Internationalen Jahr für die Kultur des Friedens ausgerufen) und markierte den Beginn eines Jahrzehnts der Arbeit, um so viele Samen des Friedens und der Gewaltlosigkeit wie möglich zu säen.

Verständlich formuliert

Zen-Meister Thich Nhat Hanh und eine Gruppe von Friedensnobelpreisträgern formulierten das Manifest 2000 für eine Kultur des Friedens und der Gewaltlosigkeit in Alltagssprache, mit dem Ziel, es für Menschen überall relevant zu machen. Das Manifest bestand aus sechs Punkten, die nicht an eine höhere Instanz appellierten, sondern eine individuelle Verpflichtung und Verantwortung darstellten – eine Art Variation der Fünf Achtsamkeitsübungen.

Weltweites Einverständnis

Millionen von Menschen haben das Manifest unterzeichnet, darunter Präsidenten und Premierminister. Die Unterzeichner verpflichten sich zur Umsetzung dieser sechs Punkte:

➛ Das Leben und die Würde jedes Menschen ohne Diskriminierung oder Vorurteile respektieren

➛ Praktizieren Sie aktive Gewaltlosigkeit und lehnen Sie Gewalt in all ihren Formen ab: physische, sexuelle, psychologische, wirtschaftliche und soziale, insbesondere gegenüber den am stärksten benachteiligten und schutzbedürftigen Personen wie Kindern und Jugendlichen

➛ Teile meine Zeit und materiellen Ressourcen im Geiste der Großzügigkeit, um Ausgrenzung, Ungerechtigkeit und politischer und wirtschaftlicher Unterdrückung ein Ende zu bereiten

➛ Meinungsfreiheit und kulturelle Vielfalt verteidigen, immer dem Dialog und dem Zuhören den Vorzug geben, ohne sich auf Fanatismus, Diffamierung und Ablehnung anderer einzulassen

➛ Förderung eines verantwortungsvollen Verbraucherverhaltens und Entwicklung von Praktiken, die alle Lebensformen respektieren und das Gleichgewicht der Natur auf dem Planeten bewahren

➛ Zur Entwicklung meiner Gemeinde beitragen, unter voller Beteiligung von Frauen und Respekt für demokratische Prinzipien, um gemeinsam neue Formen der Solidarität zu schaffen.

Große Resonanz

Laut UNESCO-Archiven hatten bis 2015 fast 76 Millionen Menschen das Manifest unterzeichnet, 1.420 damit verbundene Veranstaltungen fanden statt und mehr als 1.000 internationale und nationale Organisationen waren aktiv an den anschließenden Friedenskampagnen beteiligt.

Gewaltlosigkeit im buddhistischen Gedanken

Damals wurde Thich Nhat Hanh gebeten, ein Buch über die Praxis der Gewaltlosigkeit zu schreiben, das in allen Schulen zum Nutzen von Kindern und Jugendlichen verwendet werden sollte. Thay antwortete mit einer Reihe von Vorträgen über die Praxis der Gewaltlosigkeit in uns selbst, in Bezug auf unseren Körper und Geist; Praxis der Gewaltfreiheit im Kontext von Familie, Schule und Nachbarschaft; und sogar wie Gewaltfreiheit in höheren Institutionen wie Parlamenten oder Rathäusern praktiziert werden kann.

Durch sämtliche Ebenen der Gesellschaft

Die Gespräche befassten sich auch damit, wie diese Lehren für ein sicheres Umfeld auf allen Ebenen der Gesellschaft angewendet werden können, damit junge Menschen wissen, was zu tun und was nicht zu tun ist, um mit Gewalt umgehen zu können und das Ausmaß der Gewalt in der Gesellschaft zu verringern und in uns selbst.

Umsetzung im täglichen Leben

Am 9. März 2000 erklärte Thich Nhat Hanh während des Frühlings-Retreats in Lower Hamlet, Plum Village, die sechs Punkte des Manifests, seine Parallelen zu den fünf Achtsamkeitsübungen und teilte praktische Wege, sie im täglichen Leben umzusetzen. Viele der praktischen Methoden richteten sich an Kinder und Jugendliche – „die Empfänger von Wut, Gewalt, Hass und die am stärksten benachteiligten Menschen“ – sowie an diejenigen, die sich um ihr Wohlergehen kümmern: Eltern, Lehrer, Familien und andere nationale und internationale Institutionen.

Formen der Gewalt

Hier sind einige Auszüge aus diesem Vortrag, in dem Thay die vielen Formen von Gewalt bespricht: physische, sexuelle, wirtschaftliche, soziale und psychologische.

Frieden kennt keine Gewalt

Friedlich und gewaltlos zu leben ist eine Kunst, und wir müssen lernen, wie man das macht. Frieden und Gewaltlosigkeit sind Synonyme. Das Wort Gewaltlosigkeit kann den Eindruck erwecken, dass Sie nicht aktiv sind. Gewaltlos zu sein bedeutet, nichts zu tun – es gibt Menschen, die so denken: „Wir sind passiv, wir handeln nicht.“ Und deshalb findet man im Manifest den Ausdruck „aktive Gewaltlosigkeit“: „üben aktive Gewaltlosigkeit, Ablehnung von Gewalt in all ihren Formen.“

Passive Gewaltlosigkeit?

In der englischen Sprache mag „Gewaltlosigkeit“ so klingen, als wären Sie nicht sehr aktiv; deshalb setzen unsere Freunde gerne das Wort „aktiv“ ein: „aktive Gewaltlosigkeit“. Und es bringt die Idee mit sich, dass es passive Gewaltlosigkeit geben kann. Nicht sehr gut.

Das Leben der Menschen

Der erste Punkt des Manifests betrifft den Respekt vor dem Leben, aber das Leben hier ist das Leben der Menschen. Es ist also nicht dasselbe wie das Erste Achtsamkeitstraining: Das Leben nicht nur von Menschen, sondern auch von Tieren, Pflanzen und Mineralien zu schützen. Dies zeigt sich jedoch im fünften Punkt des Manifests über achtsamen Konsum: „Fördere ein verantwortungsvolles Konsumverhalten und Entwicklungspraktiken, die alle Lebensformen respektieren.“ Das erste Achtsamkeitstraining kommt also im ersten und fünften Punkt voll zum Ausdruck.

Würde ohne Diskremierung

„Respektiere das Leben und die Würde jeder Person ohne Diskriminierung oder Vorurteile.“ Die Tendenz zur Diskriminierung besteht. Wir diskriminieren einander; Menschen diskriminieren nichtmenschliche Arten; die Weißen diskriminieren die Schwarzen, und auch die Schwarzen diskriminieren die Weißen. Diskriminierung ist da, weil das Selbstverständnis da ist. Wenn der Begriff des Selbst die Grundlage unseres Denkens und Verhaltens ist, ist Diskriminierung immer da. Deshalb ist der drastischste Weg zur Abschaffung von Diskriminierung die Abschaffung des Selbstverständnisses.

Nichtdiskriminierung

Diskriminierung wird hier also als eine Form von Gewalt angesehen. Wenn Sie diskriminieren, schließen Sie andere Nationen nicht ein, und deshalb sehen wir im ersten Punkt auch die Lehre von Inklusivität, Gleichmut. Es verwendet nicht den buddhistischen Begriff, aber der Geist ist da. Denn hier versucht man, eine Sprache zu sprechen, die von allen Traditionen akzeptiert werden kann. „Nichtdiskriminierung“ ist ein gutes Wort; es bedeutet genau „Inklusivität“, „Gleichmut“, „ohne Vorurteile“, „den anderen nicht leiden zu lassen, ausgeschlossen zu werden, seine oder ihre Chance nicht zu haben“.

Tendenzen erkennen

Wenn Kinder in die Schule kommen, sehen sie andere Kinder, die die gleiche Hautfarbe oder den gleichen Hintergrund haben oder nicht, daher neigen sie dazu, zu diskriminieren. Wenn sie einen Lehrer haben, der ihnen helfen kann, sich dessen bewusst zu werden und dann die Diskriminierung zu sehen, wäre das wunderbar. Ein guter Lehrer sollte also in der Lage sein, die Tendenz zur Diskriminierung bei jedem Kind zu erkennen, damit sie beginnen, sich gründlich damit auseinanderzusetzen und sich bewusst zu werden, dass dies Gewalt ist. Wenn Sie diskriminieren, sind Sie gewalttätig.

Chancengleichheit der Würde

Der Respekt ist hier nicht nur Respekt vor dem Leben, sondern auch vor der Würde der Menschen. Jeder sollte in der Lage sein, seine Würde zu wahren. Alle sollen die gleichen Chancen haben.

Im dritten Punkt ist „der Ausgrenzung ein Ende zu setzen“ eine andere Art, über Nichtdiskriminierung zu sprechen. Wenn man nicht diskriminiert, alle einbezieht und allen eine Chance gibt, ist das gleichbedeutend mit „Schluss mit der Ausgrenzung“.

Gemeinschaftlichkeit

Und dann haben Sie Ihre Kinder mit Gewalt behandelt, Ihren Partner mit Gewalt. Sie könnten Ihren Partner als eine Art Sklave betrachten. Deine Frau ist deine Sklavin, dein Mann ist ein Sklave. Und das ist Diskriminierung, und Diskriminierung ist Gewalt. Und deshalb bedeutet Gewalt abzulehnen, dass Sie aufhören, Ihren Partner gewalttätig zu behandeln. Betrachten Sie ihn oder sie als gleichwertig. Beziehe sie in dein tägliches Leben ein, in deine Gefühle, in deine Wahrnehmung und so weiter. Lerne, das Leben der Sangha zu leben, du und dein Partner, du und deine Kinder. Teile das Leben einer Sangha – das ist dein zweiter Körper, der Sangha-Körper: Inklusivität.

Die Gewalttätigkeit gegenüber sich selbst

Wir müssen also deutlich machen, dass Gewalt hier nicht nur die Gewalt anderer Menschen ist. Vielleicht haben Sie den Eindruck, dass dieser Punkt im Manifest ein Protest gegen die Gewalt anderer Menschen ist: „Andere Menschen sind gewalttätig. Ich bin nicht gewalttätig.“ Das stimmt nicht. Ich bin gewalttätig gegen mich selbst, gegen meinen Körper, gegen mein Bewusstsein. Ich bin gewalttätig mit meinen Kindern, mit meinem Partner. Und ich lehne diese Tendenz, diese Gewohnheit und diese Energie, gewalttätig zu sein, ab. Das ist eine sehr tiefe Praxis.

Aktive Gewaltlosigkeit praktizieren

Praktizieren Sie also aktive Gewaltlosigkeit und lehnen Sie Gewalt in all ihren Formen ab. Und die erste Form von Gewalt ist physische Gewalt, was sehr leicht zu erkennen ist. Sie bestrafen, Sie töten, Sie sperren ihn ein, Sie sperren sie ein, Sie verbannen, Sie stecken sie in Konzentrationslager oder Zwangsarbeitslager. Es gibt körperliche Gewalt, Gewalt, die vom Körper begangen wird. Und Gewalt ist in uns, nicht weil wir Gewalt in uns haben wollen, sondern weil wir nicht wissen, wie wir damit umgehen sollen, wenn wir mit Gewalt behandelt werden; wir akkumulieren es in uns selbst und unsere Gewalt wird immer stärker.

Angesammelte Gewaltgedanken

Wenn unser Vater mit Gewalt zu uns spricht oder uns mit Gewalt behandelt, wenn unsere Mutter mit uns mit Gewalt umgeht, haben wir kein Recht, unfreundlich zu reagieren, weil wir nur ein Kind sind. Wir haben nicht den gleichen Status wie unser Vater und unsere Mutter.Deshalb können wir diese Gewalt nur in uns selbst aufnehmen. Es gibt keine Möglichkeit, es zu transformieren und herauszulassen.

Ahnenheilung

Die Energie der Gewalt hat sich also angesammelt, seit wir ein kleiner Junge oder ein kleines Mädchen waren, und sogar bevor wir geboren wurden. Denn vor unserer Geburt waren Mama und Papa vielleicht gewalttätig zueinander, und wir haben diese Gewalt bereits als Fötus in uns aufgenommen. Wenn man also in einer Familie aufwächst, in der Mutter und Vater nicht wissen, wie man Frieden und Gewaltlosigkeit kultiviert und sich gegenseitig leiden lässt, sammelt man als Kind diese Energie der Gewalt.

In der Kultur des Friedens

Und niemand hat uns geholfen, unsere Gewalt zu erkennen, damit umzugehen oder sie zu transformieren. Jetzt gibt es eine Chance. Es gibt einen Lehrer, es gibt ein Buch, es gibt eine Mutter und einen Vater, die sich der Kultur des Friedens und der Gewaltlosigkeit verschrieben haben. Jetzt haben Kinder die Chance zu erkennen, dass die Menge an Gewalt, die sie angesammelt haben, enorm ist.

Eine Chance für alle

Sehr oft wollen wir sanft sein, wir wollen freundlich sein, aber diese Gewalt ist stärker als wir, und so handeln, sprechen und reagieren wir mit Gewalt. Dadurch leidet der andere und wir lassen die Flamme der Gewalt in uns brennen. Und bisher hat uns niemand dabei geholfen, diese Gewalt zu erkennen und damit umzugehen und sie zu transformieren. Das neue Jahrzehnt der Kultur des Friedens und der Gewaltlosigkeit ist also eine Chance für uns alle.

Die Gewalt in uns

Das erste, was wir tun müssen, ist zu erkennen, dass in jedem Kind ein enormes Maß an Gewalt steckt. Und wenn ihr nicht gebildet seid, wenn ihr erwachsen werdet und heiratet, werdet ihr gewalttätig sein und eure Gewalt auf eure Kinder ausschütten, und es wird weitergehen. Das ist der Wille von Samsara: ein Teufelskreis.

Ungleicher Kampf

Wenn wir keine Möglichkeit haben, uns zu manifestieren, auszudrücken oder zu protestieren, können wir unsere Gewalt nur unterdrücken, und das macht unsere Gewalt noch gewalttätiger. Du hast kein Recht, deinem Vater zu widersprechen, du hast kein Recht, deiner Mutter zu widersprechen. Das ist kein gleichberechtigter Kampf.

Wege, die Welt zu bestrafen

Das kleine Kind verliert immer den Kampf, und deshalb versucht das Kind andere Wege der Vergeltung; sogar sich selbst zu töten ist eine Möglichkeit, sich zu rächen; Auch Drogenkonsum, Schulabbruch oder der Beitritt zu einer Bande sind Protestformen. Und viele junge Menschen unserer Zeit drücken auf diese Weise ihre Wut und ihre Gewalt aus.

Langsamer Selbstmord als Strafe für die anderen

„Wir akzeptieren Ihre Autorität nicht mehr.“ Das ist die Realität. Wenn wir Drogen nehmen, zerstören wir unseren Körper. Uns selbst töten: Es gibt keinen anderen Weg, sich zu rächen, also fügen wir uns dieses Leid selbst zu. Und dadurch hoffen wir, die anderen Menschen bestrafen zu können, die uns Leid zugefügt haben.

Gewalt erkennen

Gewalt versucht immer, sich zu manifestieren. Und zu üben heißt zuallererst, die Menge an Gewalt zu erkennen, die man in sich selbst angesammelt hat. Lächle ihn an und sage: „Papa, Mama. Ich werde für dich üben; Ich werde üben, es für dich anzunehmen, zu erkennen und zu transformieren.“

Generationen-alte Gewalt

Das liegt nicht daran, dass ihre Eltern ihnen gegenüber gewalttätig sein wollten, denn ihre Eltern waren auch Opfer von Gewalt aus früheren Generationen. Sie sind Opfer, wie wir, also ist es auch nicht das Richtige, wütend auf sie zu sein. Sie haben Gewalt von anderen Generationen erhalten, die in unsere Generation übergegangen ist. Deshalb hilft nur, den Teufelskreis zu durchbrechen; die Übertragung von Gewalt durch unsere Praxis zu stoppen.

Sexuelle Gewalt.

Viele von uns sind Opfer sexueller Gewalt geworden, ob wir Jungen oder Mädchen sind, und wenn wir als Kind missbraucht werden, leiden wir unser ganzes Leben lang darunter. Und viele Menschen sind krank; Sie wissen nicht, dass sie in drei Minuten, fünf Minuten das Leben eines Menschen zerstören werden.

Ansprechpartner notwendig

Sexuelles Verhalten kann sehr gewalttätig sein. Sie können das Leben einer anderen Person mit Ihrer sexuellen Gewohnheit oder Praxis zerstören. Es mag nicht sehr gewalttätig aussehen, aber es kann das ganze Leben einer Person zerstören. Wir haben Menschen getroffen, die als Kind missbraucht wurden.Und jetzt ist es sehr schwierig für sie, ihr Leiden zu transformieren. Deshalb ist das Üben des dritten Achtsamkeitstrainings sehr wichtig.

Intensives Thema

Beschäftigen Sie sich niemals mit sexueller Praxis ohne tiefes Verständnis und eine langfristige Verpflichtung, das Leben und die Integrität von Menschen zu schützen. Kinder vor sexuellem Missbrauch schützen. Und es muss sehr konkrete Wege geben, achtsame Umgangsformen, damit wir dies tun können.

Gewaltmanifestation in der gesellschaftlichen Rolle

Psychische Gewalt. Vielen kleinen Jungen wurde von ihrem Vater gesagt, dass sie als Junge kein Recht haben zu weinen. Nur Frauen haben das Recht zu weinen. Das heißt, Sie müssen sich selbst unterdrücken; Du musst deine Gefühle unterdrücken. Das ist schon Gewalt.

Politische Gewalt

Und dann gibt es politische Regime, die einem verbieten, Dinge zu sagen oder anders zu denken. Sie müssen die Parteilinie ziehen. Du kannst nicht in die Irre denken. Wir müssen nicht nur im Einklang mit der Partei sprechen, wir müssen auch im Einklang mit der Partei denken. Das ist psychische Gewalt. Es gibt überhaupt keine Freiheit: keine Handlungsfreiheit, keine Meinungsfreiheit, keine Gedankenfreiheit. Das ist Gewalt.

Deportation in den Gulag

Und Hunderte Millionen Menschen wurden in diese Umgebung gebracht, wo sie psychische Gewalt erleiden. Wenn Sie etwas anderes als die offizielle Linie sagen, können Sie nicht nur bestraft oder Ihren Job verlieren, sondern Sie können auch in eine psychiatrische Klinik gebracht werden. Sie können in einen Gulag gesteckt werden. Das ist psychische Gewalt.

Praxis der Gewaltlosigkeit

Wenn du deine Gefühle unterdrückst und nicht weißt, wie du deinem Ärger erlauben kannst zu „sein“, oder ihn einzuschläfern und dich darum zu kümmern, begehst du psychologische Gewalt. Und eine Praxis der buddhistischen Meditation besteht darin, für dein Leiden, deine Wut, deine Verzweiflung da zu sein; ihnen zu erlauben, zu „sein“, sie zu umarmen, sie zu erkennen und ihnen zu helfen, sich zu verändern. Das ist die Praxis der Gewaltlosigkeit. Es sollte sehr konkrete Wege und Vorschläge geben, wie man üben kann, um Menschen dabei zu helfen, psychische Gewalt in sich selbst und in den Menschen um sie herum zu vermeiden.

Wirtschaftliche Gewalt.

Das Wirtschaftssystem kann sehr gewalttätig sein; Sie sehen keine Waffen, Gefängnisse, Flugzeuge und Bomben, aber es ist äußerst gewalttätig. Denn dieses System ist eine Art Gefängnis. Es hindert Menschen daran, inklusiv oder eingeschlossen zu sein. Wegen dieses Wirtschaftssystems werden die Armen für immer und ewig arm sein müssen und die Reichen für immer und ewig reich sein müssen. Wir nennen es institutionelle Gewalt. Und deshalb sollten wir solche Wirtschaftssysteme abschaffen, um alle einzubeziehen, allen eine Chance auf Bildung, einen Job und die Entfaltung ihrer Talente zu geben. Das ist die Praxis der Gewaltlosigkeit im Bereich der Ökonomie.

Gewaltlosigkeit im Unternehmen

Wenn Sie Ökonom, Händler oder Geschäftsmann sind, lernen Sie die Praxis der Gewaltfreiheit in Ihrem Unternehmen. Sie werden davon profitieren, nicht nur die Menschen um Sie herum. Während unseres Retreats für Geschäftsleute hier haben wir darüber gesprochen. Denn die Praxis von Inklusion und Gewaltlosigkeit kommt nicht nur den Menschen im Geschäft und um das Geschäft herum zugute, sondern auch dem Eigentümer des Geschäfts selbst. Auch hier ist die Lehre über Inklusion wichtig und liegt allem hier zugrunde.

Soziale Gewalt.

Wir haben überall viele Polizisten. Und wir brauchen mehr Polizisten, weil es so viel Gewalt in der Gesellschaft gibt – sie fügen sich selbst Gewalt zu, sie fügen ihrer Familie Gewalt zu, sie kommen und schießen in unsere Schulen, sie kommen und legen eine Bombe in unseren Supermarkt, sie legen Bomben in unsere Busse . Gewalt ist überall, und wir brauchen immer mehr Polizisten, um mit dieser sozialen Gewalt fertig zu werden. Aber die Polizei selbst ist sehr gewalttätig.

Polizeigewalt

Vor gerade einmal drei Tagen erhielten wir einen Hilferuf aus Kalifornien. Eine Frau, die die Fünf Achtsamkeitsübungen während eines Retreats in Kalifornien erhalten hat, rief uns an und sagte, dass ihr Sohn gerade von der Polizei erschossen wurde. Ihr Sohn hatte einige psychische Probleme und sie hatte Angst. Und aus Angst rief sie die Polizei, um zu kommen und zu helfen, und als die Polizei kam, kamen sie und waren mit Waffen und Angst ausgestattet.

Erst schießen dann fragen

Auf die Reaktion des jungen Mannes hin schossen sie auf ihn und sagten, dass dies eine legitime Verteidigung sei. Und sie steckten den schwer verletzten jungen Mann ins Gefängnis. Und sie behandeln ihn als Kriminellen, nicht als kranken jungen Mann. Sie erlauben ihm nicht, ins Krankenhaus zu gehen, sie halten ihn im Gefängnis.

Gewalt gegen Gewalt

Die Polizei soll mit Gewalt umgehen, aber sie ist selbst gewalttätig. Sie sind nicht nur mit Waffen, sondern auch mit Angst ausgestattet. Und von Angst bewohnt neigen sie dazu, sehr gewalttätig zu sein. Es gibt kein entkommen.

Gewalt umwandeln

Gewalt plagt also die ganze Welt, weil sie in jedem von uns so groß ist. Und als große Schwester, jüngere Schwester, großer Bruder, jüngerer Bruder sollten wir wissen, dass wir ein gewisses Maß an Gewalt von unseren Eltern, von unseren Vorfahren, von unseren Lehrern, von unserer Schule geerbt haben. Und wir müssen fleißig üben, um das zu erkennen und umzuwandeln, um dazu beizutragen, das Ausmaß der Gewalt in der Welt zu verringern.

Alkohol und Drogen

Alkohol zu trinken ist Gewalt; Du weißt nicht, wie du mit deiner Gewalt, deinem Leiden umgehen sollst, also trinkst du Alkohol oder nimmst Drogen, um das Leiden für eine Weile zu vergessen, vielleicht für eine halbe Stunde oder eine Stunde. Und das ist Gewalt.

Drogen generieren auch Gewalt

Nun setzen Regierungen Helikopter, Flugzeuge und Soldaten ein, um das Drogenproblem zu lösen. Und Drogen haben mit Gewalt zu tun. Die ganze Armee wird eingesetzt, um mit Drogen umzugehen. Der Versuch, die UN davon zu überzeugen, uns 10 Jahre Zeit zu geben, um zu üben, unsere Situation gründlich zu betrachten und einen Ausweg zu finden, braucht unsere Unterstützung und unsere aktive Teilnahme.

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